六。上調御丈夫（Anuttaro Purisadammasarathi）

　　巴利文Anuttaro是無上，無可匹敵的。Purisa
是男人或有情；Damma是應被調御的、應被馴服
的；Sarathi是領導者或御者。

　　佛於有情中屬最上，佛陀之戒、定、慧及解
脫智見是無有相等的、無敵對的，超越所有一切
眾生。正如佛陀說：

　　〝我實不見於天界，魔界‧‧‧及至天人眾
　　可以比較我的戒德一般圓滿。〞
　　　　　所以說他〝無上〞。

　　調御丈夫是指世尊能調御其應被調御的眾生
包括人類及非人類。尤其對難調伏的眾生，他更
具殊勝調御的方便技巧。如佛陀應用神通善巧調
伏殺人魔王Angulimala；用慈心調伏被灌醉兇猛
之Nalagiri大象；用忍辱及智慧調伏吃人妖精
Alavaka。

　　他如何善巧地調伏Alavaka呢？

　　有一天，佛陀用他的慧眼看見吃人妖精可以
證得須陀洹道果，便親自去渡他。妖精一見佛陀
坐在自己的山洞裡，很生氣的問道：

　　〝你是誰，給我出去！〞

　　為了平息他的怒火，佛陀就出去。過後妖精
又叫佛陀進來，佛陀又再進來。就這樣重複了三
次，第四次時佛陀再也不出去了，妖精就說：

　　〝好，我問你幾個問題，如果你不能回答，
我就捉起你的腳，把你撕裂，丟到恆河去。〞

　　佛陀說：

　　〝世上沒有人能捉起我的腳把我丟出去，你
有什麼問題請問。〞

　　他間了幾個問題，佛陀都一一回答，結果他
證得了須陀洹道果。從此對佛、法、僧三寶永不
退心。

　　另一個是調伏龍王難陀伏波難陀的故事。有
一次，祇樹給孤獨長者請佛陀和五百個弟子去受
供養。那時，佛陀知道這個龍王可以皈依三寶。
佛就跟比丘說：

　　〝來，我們去天界走走。〞

　　他們就用神通上三十三天。世尊使龍王看見
他和五百比丘娙過他的宮殿之上。那時坐在寶座
上享樂的龍王很生氣，起了惡念：

　　〝這些沒頭髮的比丘竟敢在我頭上走過，我
不許他們走在我上面。〞

　　龍王就顯現他的本色，把須彌山圍繞七圈，
然後用頭把須彌山給蓋住，使它消失。比丘們看
不到須彌山就問佛陀，佛陀說：

　　〝難陀伏波難陀龍王對你們發怒，把它給蓋
住了。〞

　　眾多比丘都向佛陀要求去降伏龍王，佛陀都
不答應，只允許目犍連尊者一人。

　　目犍連尊者化了一條更大的龍王，繞了須彌
山十四圈，然後用頭蓋在龍王的頭上，把它和須
彌山一起捆緊在裡面。這時龍王就噴煙，尊者也
跟著噴煙。龍王受傷，尊者卻無礙。龍王再放火，
尊者亦放火，結果是龍王的火焰不能惱熱尊者，
但尊者的火焰卻惱熱龍王。

　　尊者再把自己變小，從龍王的左耳進，右耳
出；又從它左鼻孔進右鼻孔出。龍王張開口時，
尊者就從它的口進，在它的腹中經行。龍王心
想：

　　〝等你出來，我就噴毒氣燒死你。〞

　　於是龍王便要求尊者出來。尊者一出來，龍
王馬上噴毒氣。這時尊者立刻進入四禪。為什麼
佛陀不允許其他的弟子去收復這個龍王而只允許
目犍連尊者去呢？關鍵就在這裡。目犍連尊者入
四禪的速度之快是其他弟子所不及的。所以，龍
王的毒氣不能傷到尊者。龍王不得不對尊者甘拜
下風並想皈依他。尊者說：

　　〝我的老師是佛陀，你去皈依他吧！〞

　　就這樣龍王皈依了三寶。

　　所以說佛陀是無上調御丈夫，他知道用什麼
方法來調伏應被調伏的眾生。

　　佛陀以其妙智所引發的辯才，令許多異教徒
與他對辯後，開始放棄自己的邪見，而皈依佛陀
，就如以下Saccaka的故事：

　　有一位愛誇耀的外道叫Saccaka，他持有很強
的〝我見〞，深信五蘊皆是我、我自己。他自認
辯才無礙，在大眾面前誇下海口說：

　　〝我看不到任何一位比丘，僧伽之首，任何宗
教的導師，甚至宣稱正等正覺的覺悟者，在與我辯
論之下，不顫抖、畏縮、不腋下出汗的‧‧‧〞

　　當他獲悉佛陀宣說五蘊皆是無常、苦、無我
的，他自信他所持的五蘊是常、樂、我之見才是
正確的。於是他帶著五百個人來見世尊，他深信
世尊會栽在他的辯才之下。

　　　　當佛陀用善巧反問他：

　　〝當你說閊是我自己、受是我自己‧‧‧，你是
否有能力控制色說：‘讓我的色成為這樣；讓我
的色不成為那樣呢？’〞

　　Saccaka當下陷入困境，如果它說不能，便違
反了自己的主張。若說能，他亦沒有此能力。於
是他保持沈默，不願回答。佛陀繼續問，Saccaka
紿終保持沈默。佛陀說：

　　〝任何人若被如來連續詢問三次而不回答，他
的頭會被劈開為七片。〞

　　那時，世尊和Saccaka同時看到雷神就站在
Saccaka的上頭，準備採取行動。Saccaka毛骨悚
然，很是害怕，欲求佛陀為他的皈依，便回答
道：

　　〝世尊，我沒有能力控制色，使他成為這樣
或不成為那樣。〞

　　佛陀繼續追問，Saccaka一一被問倒。他所
主張的五蘊是我之理論再也站不住腳。汗水從
他的額頭不斷的流下，溼透了他的上衣。

　　最後他不得不承認佛陀的智慧與辯才之優
越，無可匹敵。他對佛陀生起了信心，並邀請
佛陀為首的僧團第二天的應供。

　　佛陀用種種調御方法以適應個別眾生的根機
與習氣，對個性柔和的眾生，佛陀用柔和的方法
，對個性剛強的眾生，他用剛強的方法；對個性
不柔也不剛的眾生，他就用不柔也不剛的方法來
調伏他們，適機應教。

　　對已經馴服的眾生，佛陀繼續教導他們，如
對戒清淨的眾生就教他們定學；有了定的眾生就
教他們朝向證悟道果之路；已經證得須陀洹道果
的他繼續指導，以便讓他們證悟最高的阿羅漢道
果，滅除一切煩惱，解脫生死輪迴。

　　無上調御丈夫亦指佛陀能引導利根者在聽聞
一次佛法中即刻證悟四道四果。如Bahiyadaruciriya
尊者的故事。

　　Bahiya因為以樹皮為衣，得到眾人之供養與
恭敬。因此，他誤以為自己是阿羅漢。Bahiya有
位已生為梵天神的夙世同修，前來提醒他，說他
並非阿羅漢。真正的阿羅漢－世尊已出現於世。

　　Bahiya為之所動，連夜馬不停蹄地趕往舍衛
城禮見佛陀。那時佛陀正在沿戶托缽，Bahiya看
到世尊諸根寂靜，正念堅固、頓時被懾服。於是
他恭敬地頂禮眼前的聖者，並焦急地請求世尊為
他開示無上安穩之法。世尊知他連夜奔波，身心
疲憊，在這樣激動的心情下是難以領會那深奧之
法。於是，世尊等他連續請求了三次，直到他激
動的心已逐漸平穩，世尊便簡略的向他開示：

　　　　〝你當如是學，
　　　　見到純粹是見到，聞到純粹是聞到，
　　　　知道純粹是知道‧‧‧‧‧‧〞

　　Bahiya當下捨離執著，從煩惱中解脫，證得
阿羅漢道果。

　　所以佛陀被稱為無上調御丈夫。